On cherche de faire une lecture de la philosophie de Descartes dans l'horizont d'une herméneutique compréhensive, sans rester au niveau extérieur des influences et des conséquences. La lecture médiévale - une des lectures médiévales - de Descartes tendra à voir dans son ouvrage l'expression de la tendance verticale de la raison et la lecture moderne - une des lectures modernes - préfère y voir la tendance horizontale.

Pour beaucoup de commentateurs, la philosophie cartésienne de l’évidence rationnelle repousse la rhétorique et les métaphores hors du champ de la philosophie. En soulignant l'omniprésence des images de la lumière et de la vision dans l'oeuvre du philosophe du cogito et de la mathesis, nous essayons de montrer qu'il y a justement une rhétorique de l'évidence cartésienne et que c'est grâce à cette rhétorique que la philosophie de Descartes déploie toute sa puissance. La dominance du principe d'évidence et d'intuition ne va pas sans conséquences, notamment pour la théorie de la définition, mais aussi pour la pratique de l'argumentation philosophique et pour la conception du rôle de l'analogie et de la métaphore dans la philosophie et dans la science. Tout cela obéit à une économie d'intelligibilité qui s'exhibe comme poétique de la visibilité.

In the context of the Convention on Descartes, Leibniz and Modernity, our aim is to show how Foucault followed a course which, although devoid of teleological intention, led him from the criticism of the subject to the subject of criticism. Starting from the criticism of Descartes and of the thinking subject as the basis of knowledge, we aim to show how Foucault first explores the death of the subject as the death of the substantial subject and how he is then urged to move from subjection (ontological hetero-constitution) to subjectivation (ontological self-constitution), thus showing the danger of the separation proposed by Descartes between the subject of knowledge and the ethical subject. This means the constitution of a subject that is ethical instead of moral, the exploration by Foucault of a subject that constructs it self through the practice of liberty, which is made possible through the technologies of self-care. Melete thanatou, or meditatio non death, stands our among these technologies, as an exercise of detachment and practice of the self and the liberty.

Dans cet article, l’auteur éssaie de montrer qu'on trouve chez Leibniz une mathesis, c'est-à-dire une conception du savoir et de l'organisation des savoirs, originale, laquelle est entièrement discernable d’autres mathesis qui ont été proposées par ses contemporains du XVIIe siècle. Du point de vue thématique, l'auteur croit que cette mathésis reçoit son intelligibilité de la relation que Leibniz établit entre la métaphysique et les mathématiques. Sous ce rapport, on constate des vraies transformations dans la pensée de Leibniz, dès le moment où il fait son adhésion au mécanisme (1668) jusqu'à la formulation de sa dernière pensée. Dans cette évolution, la correspondance avec de Volder joue un rôle décisif. La thèse centrale qu'on soutient ici est celle que l'intelligibilité du leibnizianisme se caracterise par l'articulation entre système et architéctonique. Enfin, on soutient que l'individu est pour Leibniz un point architéctonique, par lequel on peut accéder au point de vue adéquat au maximum de notre compréhension du réel.

Le projet de Spinoza d'une philosophie de la joie se développe dès une position hipersubjectiviste, presque hobbesienne, laquelle aboutirait à une contraposition entre les subjectivités, vers une autre position dont les traits collectifs sont remarquables. Cette dernière ouvre la porte à une théorie démocratique radicale, munie de tout un batiment épistémologique et ontologique. On peut trouver, dans notre siècle, une autre philosophie, celle de J.-P. Sartre, qui a parcouru un chemin très prochain et qui présente des problèmes politiques parallèles à ceux de la théorie spinozienne, en concret en ce qui concerne la question de la liberté. Le présent article veut penser les limites de la conception spinozienne et sartrienne de la liberté et la dimension politique de la question.

La lecture hégélienne des philosophies de Spinoza et de Leibniz est présentée par l’analyse comparative des textes de l'"Anotation" de la Science de la Logique et des Leçons sur l'Histoire de la Philosophie. On conclut que les contextes et les dates différentes des deux textes ne changent pas le fond de l’interprétation hégélienne des deux cartésiens, laquelle mesure par rapport à sa propre conception de l'Absolu ces deux philosophies, comprenant leur principe - unilatéral et contradictoire - de la totalité (Spinoza) et de l'individualité (Leibniz) comme un moment indispensable, mais dépassé, de l'auto-conception de l'Idée.

Dans un article précédent, nous avons essayé de réfuter la thèse selon laquelle la philosophie possède une nature essentiellement indéfinissable. En utilisant cette fois une voie positive, nous cherchons d’établir les conditions d’une définition de la philosophie qui contienne organiquement les éléments suivants: d’abord, la philosophie en tant qu’activité et en tant qu’ensemble de problèmes; deuxièmement, la philosophie et sa nature radicalement créatrice; en dernier lieu, l’identification de la philosophie avec un intérêt irréductiblement philosophique de la raison elle-même. Après la présentation philosophique de la définition proposée, il y a lieu a une discussion de ses virtualités pédagogiques.