|
161.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
58 >
Issue: 4
Shane Ryan
Шейн Райан
Мудрость, а не веритизм
abstract |
view |
rights & permissions
| cited by
In this response to Pritchard’s “In Defence of Veritism”, I defend the view that it is wisdom rather than truth that is fundamental in epistemology. Given that recent philosophical discussions of the nature of wisdom may be unfamiliar to some epistemologists, a brief overview of these discussions is provided and that which is relevant for the subsequent discussion in this piece is highlighted. I explain that scholars working on the topic tend to accept that wisdom comprises at least one familiar epistemic standing and that, unlike other epistemic goods, wisdom is thought to be tied to a narrowly specified content. I clarify the philosophical question to which veritism is the proposed answer and clarify the different senses of fundamental in play in that question. As Pritchard points out, fundamentality in epistemology concern both conceptual and axiological claims. Next, I explicate Pritchard’s veritism, his defence of the claim that truth is fundamental in epistemology, explaining the case made for it’s superiority over the considered alternatives. One alternative I consider is that there is no fundamental good in epistemology, either conceptually or axiologically. I examine whether Pritchard can reject truth equality successfully while maintaining his monism with regard to what he takes to be epistemically fundamental. Indeed, while Pritchard’s appeal to the intellectually virtuous inquirer here seems appropriate, his view that this ultimately provides support to his truth monism is less convincing for reasons that will be explored. I follow up this discussion by arguing that an appeal to the intellectually virtuous agent better lends support to wisdom as epistemically fundamental, rather than Pritchard’s veritism. I make the point that Pritchard’s claim that the intellectually virtuous agent loves the truth is plausible but I question whether it’s also plausible that the love of the intellectually virtuous agent stops at the truth. Rather, I claim that such an agent ultimately loves wisdom. In fact, wisdom seems likely to be the highest good prized by the intellectually virtuous agent – the good that they strive to attain or become better with regard to across a lifetime. In support of this claim, I point out that wisdom is the most prized of all epistemic goods.
В своем ответе на статью Притчарда «В защиту веритизма» я обосновываю точку зрения, что для эпистемологии мудрость является более фундаментальным понятием, чем истина. Поскольку современные философские дискуссии по поводу мудрости не так широко известны, в начале статьи я даю небольшой обзор существующих дискуссий и отмечаю отдельные моменты, которые необходимы для дальнейшего рассуждения. Я полагаю, что исследователи, работающие над этой проблемой, склонны сужать содержание данного понятия. Я также проясняю философский вопрос, на который веритизм призван дать ответ, и определяю, в каком смысле можно говорить о «фундаментальных» ценностях. Как объясняет Притчард, «фундаментальность» может пониматься как в концептуальном, так и в аксиологическом измерении. Далее, я формулирую, в чем состоит суть веритизма Притчарда, и показываю, почему он придает высшую эпистемическую ценность истине по сравнению с иными категориями. В качестве альтернативы я рассматриваю тезис, что не существует единого эпистемического блага, как в концептуальном, так и в аксиологическом смысле. Я задаюсь вопросом о том, может ли Притчард отказаться от тезиса, что все истины одинаково ценны, сохраняя при этом свой монизм по отношению к тому, что он считает фундаментальной эпистемической ценностью. Я привожу контрпример, который показывает, что истина может быть значимой для агента, даже если она не открывает что-то важное об устройстве Вселенной. В самом деле, его апелляция к интеллектуально добродетельному исследователю кажется более уместной, но все же недостаточной для обоснования истинностного монизма по тем причинам, которые я разбираю в статье. В этой дискуссии я занимаю позицию, что эта апелляция к интеллектуально добродетельному агенту скорее приводит к фундаментальности мудрости, чем к веритизму по версии Притчарда. Я признаю тезис Притчарда о том, что интеллектуально добродетельный агент любит истину, но я сомневаюсь, что любовь интеллектуально добродетельного агента исчерпывается истиной. Я утверждаю, что интеллектуально добродетельный агент, в конечном счете, любит мудрость. Данный подход также решает проблему ценности тривиальных истин: истины, которые нужны для обретения мудрости, определяются как более значимые. Представляется, что мудрость есть высшее интеллектуальное благо, которое ценит интеллектуально добродетельный агент, благо, которое он стремится обрести и приумножить.
|
|
|
162.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
58 >
Issue: 4
Duncan Pritchard
Данкан Притчард
В защиту веритизма: ответ оппонентам
view |
rights & permissions
| cited by
Эрнест Соса поставил под сомнение тезис о том, что из веритизма следует инструментальная ценность всех эпистемических благ по отношению к истине. Он приводит в пример кейс с когнитивной манипуляцией, направленной на внушение содержания Британской энциклопедии. Соса отмечает, что в обсуждаемой статье заявлено, что веритизм не следует понимать как накопление множества истинных убеждений. Я утверждаю, что веритизм совместим с интуицией, что нам важно, каким образом получена истина. Кроме того, Соса признает, что истинное убеждение, приобретенное благодаря компетенции, является разновидностью истины. В отличие от Сосы, Джон Греко критикует веритический монизм, защищая плюрализм эпистемических ценностей. Он утверждает, что, хотя тезис о концептуальном приоритете истины правомерен, тезис о ее аксиологическом приоритете является ложным, так как другие эпистемические блага находятся в неинструментальном отношении к истине. На это можно ответить, что веритизм предполагает, что мы ценим знание истины, обоснованное убеждение и прочее именно потому, что мы ценим истину. Отмечается, что веритизм, в целом, не следует отождествлять с релайбилизмом, поскольку современный релайбилизм склонен признавать ценность максимизации истинных убеждений, независимо от их содержания. Сергей Левин в своей статье утверждает, что основной тезис первоначальной статьи содержит порочный круг. Интеллектуально добродетельный исследователь определяется через предпочтение значимых истин, и в то же время мы объясняем ценность эпистемически значимых истин ссылкой на понятие интеллектуально добродетельного исследователя. В ответ на это отмечается, что из тезисов статьи не следует, что понятие интеллектуально добродетельного исследователя должно определяться таким образом. Утверждается лишь, что мотивация на достижение истины интеллектуально добродетельным исследователем имеет особый приоритет. Что касается апелляции Левина к практической ценности истины, то, строго говоря, эта ценность вообще не является эпистемической. Кроме того, значимость истины не всегда коррелирует со степенью ее практической полезности. Шейн Райан в своей статье отстаивает идею, что центральной категорией для теории познания должна быть скорее мудрость, чем истина. Вкратце, ответ состоит в том, что это ложная дилемма. Выбор между мудростью и истиной предполагает как раз ту концепцию веритизма, которая подвергается критике в обсуждаемой статье. Мудрый человек будет признавать фундаментальную ценность истины. При этом он также будет признавать иные фундаментальные блага помимо истины.
|
|
|
|
163.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
58 >
Issue: 4
Alexey Z. Chernyak
Алексей Зиновьевич Черняк
Эпистемология добродетелей как противоудачная эпистемология
abstract |
view |
rights & permissions
| cited by
The idea that knowledge as an individual mental attitude with certain propositional content is not only true justified belief but a belief the truth of which does not result from any kind of luck, is widely spread in contemporary epistemology. This account is known as anti-luck epistemology. A very popular explanation of the inconsistency of that concept of knowledge with the luck-dependent nature of truth (so called veritic luck taking place when a subject’s belief could not be true if not by mere coincidence) presumes that the status of propositional knowledge crucially depends on the qualities of actions that result in the corresponding belief, or processes backing them, which reflect the socalled intellectual virtues mainly responsible for subject’s relevant competences. This account known as Virtue Epistemology presumes that if a belief is true exclusively or mainly due to its dependence on intellectual virtues, it just cannot be true by luck, hence no place for lucky knowledge. But this thesis is hard to prove given the existence of true virtuous beliefs which could nevertheless be false if not for some lucky (for the knower) accident. This led to an appearance of virtue epistemological theories aimed specifically at an assimilation of such cases. Their authors try to represent the relevant situations as such where the contribution of luck is not crucial whereas the contribution of virtues is crucial. This article provides a critical analysis of the corresponding arguments as part of a more general study of the ability of Virtue Epistemology to provide justification for the thesis of incompatibility of propositional knowledge with veritic luck. It is shown that there are good reasons to doubt that Virtue Epistemology can do this.
В современной эпистемологии широко распространено мнение, что знание как индивидуальная ментальная установка с определенным пропозициональным содержанием представляет собой не просто истинное, хорошо обоснованное убеждение, а такое, что его истинность не является результатом чистой случайности. Этот подход известен как противоудачная эпистемология. Распространенное объяснение несовместимости этого понятия знания со случайным характером истинности – так называемой веритической удачей (состоящей в том, что истинное убеждение субъекта не было бы истинным, если бы не определенное чисто случайное стечение обстоятельствам) исходит из гипотезы существенной зависимости знания от качества приведших к его получению действий субъекта и/или стоящих за ними процессов, обусловленного их связью с так называемыми интеллектуальными добродетелями, отвечающими за компетентность субъекта в соответствующих вопросах. Эпистемология добродетелей, как принято называть этот подход, предполагает, что, если убеждение истинно исключительно или главным образом благодаря тому, что в нем (как мыслительном акте принятия или обоснования пропозиции) реализованы определенные интеллектуальные добродетели, оно не может быть случайно истинным. Однако этот тезис довольно трудно доказать, учитывая, что существуют примеры истинных убеждений, в формировании которых интеллектуальные добродетели явно сыграли важную роль и которые, тем не менее, вполне могли бы оказаться ложными, если бы не какой-то счастливый (для познающего субъекта) случай. В связи с этим в рамках эпистемологии добродетелей появились теории, имеющие целью ассимиляцию подобных случаев. Их авторы стараются представить соответствующие ситуации как такие, в которых влияние удачи не является определяющим, а вклад добродетелей как раз является таковым. В данной статье предлагается критический разбор аргументов такого рода в рамках более общего исследования возможностей эпистемологии добродетелей в плане обоснования тезиса несовместимости пропозиционального знания с веритической удачей. Автор показывает, что для сомнений в способности защитить этот тезис средствами данной теории есть веские основания.
|
|
|
164.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
58 >
Issue: 4
Mikhail G. Khort
Михаил Геннадьевич Хорт
Новая проблема злого демона и деонтологический интернализм
abstract |
view |
rights & permissions
| cited by
The article defends an internalist version of the virtue epistemology. This point contradicts many contemporary theories of epistemic virtues, as they are mostly externalistic. This is partly due to the fact that externalism is more consistent with cognitive science, situationism and the social epistemology. Another reason is that it was the externalists who revived interest in the aretic approach within the framework of modern epistemology. Nevertheless, the author shows that it is internalism that offers the best answer to the question about the essence of epistemic virtues. In the introductory part of the article, the classical definitions of internalism and externalism are given. It is explained that the author use an extended definition of internalism, which is characterized by the inclusion epistemic virtues in the structure of justification. The second part is devoted to critic of externalism. The New Evil Demon Problem is the instrument of analysis. The author shows that there are scenarios in which the function of justification as a reliable “guide” to truth cannot serve as a criterion for epistemic evaluation. Situations are possible in which the subject has a false but justified belief. Externalism cannot explain such scenarios, which motivates to abandon this approach. The third part of the article discusses internalism as a possible response to The New Evil Demon Problem. The author believes that justification should be considered as a deontological concept. The condition of reliability, which is an important element of externalism, must be replaced by the condition of correct motivation and epistemic debt. This means that the assessment of beliefs and subjects should be based on what motives they have and how they manifest them in cognition.
В статье отстаивается интерналистская версия эпистемологии добродетелей. Эта позиция противоречит многим современным теориям эпистемических добродетелей, так как они в основном являются экстерналистскими. Отчасти это обусловлено тем, что экстернализм лучше согласуется с когнитивистикой, ситуационистской психологией и социологией знания. Еще одна причина заключается в том, что именно экстерналисты возродили интерес к аретическому подходу в рамках современной эпистемологии. Тем не менее автор показывает, что интернализм предлагает наилучший ответ на вопрос о сущности эпистемических добродетелей. В вводной части статьи даются классические определения интернализма и экстернализма. Объясняется, что автор будет использовать расширенное определение интернализма, для которого характерно включение в класс факторов обоснования эпистемических добродетелей. Вторая часть посвящена критике экстернализма. Инструментом критики выступает новая проблема злого демона. Автор обсуждает предлагаемые в литературе сценарии, при которых функция обоснования как надежного «проводника» к истине не может служить критерием эпистемической оценки. Описаны ситуации, при которых субъект обладает ложным, но обоснованным убеждением. Экстернализм не может объяснить подобные сценарии, что мотивирует отказаться от этого подхода. В третьей части статьи обсуждается недоксастический интернализм как возможный ответ на новую проблему злого демона. Автор считает, что обоснование должно рассматриваться как деонтологическое понятие. Условие надежности, которое является важным элементом экстернализма, должно быть заменено условием соответствующей мотивации. Это значит, что оценка субъектов, формирующих убеждения, должна осуществляться исходя из того, какими мотивами они обладают и как проявляют их в познании.
|
|
|
|
165.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
58 >
Issue: 4
Ekaterina V. Vostrikova,
Petr S. Kusliy
Екатерина Васильевна Вострикова
Контекстуализм и проблема аскрипций знания
abstract |
view |
rights & permissions
| cited by
The paper explores the contextualist approach towards the semantics of knowledge ascriptions. The authors discuss the relevance of these studies in semantics for the major issues in virtue epistemology. It is argued that despite the advantages that contextualism has over its alternatives (in particular, relativism and subject sensitive invariablisism), it still requires a more elaborated compositional semantics that it currently has. We review several concrete contextualsit proposals to the semantics of the verb know in light of their applicability to the well-known type of examples known as the fake barn example, point out some of their particular shortcomings, and propose a revision, which represents a variant of D. Lewis’s general approach to the semantics of know.
В статье рассматривается подход семантического контекстуализма к объяснению условий истинности аскрипций знания, т.е. сообщений типа «S знает, что P». Выявляется релевантность контекстуалистской проблематики в области философии языка по отношению к проблемам эпистемологии добродетелей: установление корректных условий истинности аскрипций знания представляется как одна из фундаментальных задач эпистемологии добродетелей. При этом проблематика условий истинности аскрипций знания исследуется не применительно к проблеме Геттиера, а в свете контекстуалистского ответа радикальному скептицизму относительно знания. Показано, что, несмотря на значимые преимущества над конкурирующими концепциями, контекстуализм (на примере некоторых репрезентативных теорий) требует дополнительного уточнения. На основе сформулированной критики предложена новая версия контекстуалистской семантики для аскрипций знания.
|
|
|
|
166.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
58 >
Issue: 4
Asya A. Filatova
Ася Алексеевна Филатова
«Порочные умы»
abstract |
view |
rights & permissions
| cited by
Virtue Epistemology (VE) offers a specific approach to the problem of knowledge. The condition for the possibility of knowledge is the presence of certain intellectual abilities or traits in the subject – epistemic virtues. The task of VE is to compile a list of epis - temic virtues, the development and cultivation of which should lead individuals to epistemic success with a high degree of probability. The vice epistemology arises as a branch of VE, which focuses not on virtues, but on vices that hinder achievement and deserve censure. Vices can be attributed to both individuals and communities. As a rule, those who tend to question the scientific consensus are considered to be vicious knowing communities: conspiracy theorists, denialists, religious fundamentalists, etc. The article argues that the logic of imputing blame for bad epistemic traits used in vice epistemology tends to turn from an epistemological tool into an ideological and political one. Since in the logic of the vice epistemology, "vicious minds" pose a threat not only to themselves, but also to the health of modern democratic societies, the eradication of vices is a primary political task. Using the theoretical framework of S. Fuller's social epistemology, the author shows how the rhetoric of vice epistemology is used today in the fight against anti-intellectualism and epistemic populism.
Эпистемология добродетелей (ЭД) предлагает специфический подход к проблеме знания. Условием возможности знания становится наличие у субъекта определенных интеллектуальных способностей или качеств – эпистемических добродетелей. Задача ЭД – составить перечень эпистемических добродетелей, развитие и культивирование которых должно с высокой долей вероятности приводить индивидов к эпистемическому успеху. Эпистемология пороков (ЭП) возникает как направление ЭД, которое делает акцент не на добродетелях, а на пороках, которые препятствуют достижению и заслуживают порицания. Пороки могут приписываться как отдельным индивидам, так и целым сообществам. К порочным познающим сообществам относят, как правило, те, которые склонны ставить под сомнение научный консенсус: конспирологи, дениалисты, религиозные фундаменталисты и т.п. В статье утверждается, что используемая в ЭП логика вменения вины за плохие эпистемические качества имеет тенденцию превращаться из эпистемологического инструмента в идеологический и политический. Поскольку в логике ЭП «порочные умы» представляют угрозу не только для себя, но и для здоровья современных демократических обществ, то искоренение пороков выступает первостепенной политической задачей. Используя теоретические рамки социальной эпистемологии С. Фуллера, автор показывает, как риторика ЭП применяется сегодня в борьбе с антиинтеллектуализмом и эпистемическим популизмом.
|
|
|
|
167.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
58 >
Issue: 4
Andrea Lavazza,
Mirko Farina
Андреа Лавацца
Добродетели для экспертов-в-действии
abstract |
view |
rights & permissions
| cited by
The current Covid-19 pandemic is illustrative of both the need of more experts and of the difficulties that can arise in the face of their decisions. This happens, we argue, because experts usually interact with society through a strongly naturalistic framework, which often places experts’ epistemic authority (understood as neutrality and objectivity) at the centre, sometimes at the expenses of other pluralistic values (such as axiological ones) that people (often non-experts) cherish. In this paper, we argue that we need to supplement such a strong naturalistic framework used to promote epistemic authority with a number of virtues -both intellectual and ethical- which include i. intellectual humility, ii. courage, iii. wisdom and cares, as well as iv. relational autonomy. To illustrate this claim, we discuss these ideas in the context of the Covid-19 pandemic and analyse a set of real-life examples where important decisions have been delegated to experts merely based on their epistemic authority. We use the illustrative failures described in the case studies above-mentioned to call for a revision of current understandings of expertise (merely based on epistemic soundness). Specifically, we argue that in social contexts we increasingly need “experts in action”; that is, people with certified specialist knowledge, who can however translate it into practical suggestions, decisions, and/or public policies that are ethically more balanced and that ultimately lead to fairer, more inclusive, and more representative decisions.
С экспертами советуются и следуют их рекомендациям, особенно, когда дело идет о чрезвычайной ситуации. Современная пандемия COVID-19 иллюстрирует как важность экспертизы, так и то, что при принятии экспертами решений могут возникать трудности. Как мы показываем, это происходит потому, что эксперты взаимодействует с обществом через сциентистскую сетку понятий, которая ставит в центр авторитет эксперта (понимаемый как объективный и нейтральный) за счет иных моральных ценностей, которые люди (часто неэксперты) также принимают в расчет. В данной статье мы обосновываем тезис о том, что необходимо дополнить преимущественно сциентистскую схему, используемую для обоснования эпистемического авторитета, набором добродетелей – как моральных, так и интеллектуальных, – которые включают в себя интеллектуальную скромность, мужество, мудрость, заботу, а также реляционную автономию. Чтобы проиллюстрировать это утверждение, мыанализируем два примера из реальной жизни в контексте пандемии COVID-19, где важные решения были делегированы экспертам исключительно на основании их эпистемического авторитета. Первый пример связан с политикой британского правительства во время первой фазы пандемии COVID-19 в начале 2020 г. Второй пример касается принятия решений по обеспечению пациентов аппаратами ИВЛ в законодательных актах и клинической практике. Мы показываем, что характерные неудачи экспертов в рассмотренных ситуациях, указывают на необходимость ревизии существующего понимания экспертизы (основанной на принципе эпистемической обоснованности). В частности, мы утверждаем, что в социальных контекстах мы все больше нуждаемся в экспертах-в-действии, т.е. людях с сертифицированными специальными знаниями, которые, тем не менее, способны адаптировать это знание для принятия практических решений и реализации публичной политики. Экспертное сопровождение должно быть этически сбалансированным, чтобы способствовать более справедливым, инклюзивным и репрезентативным решениям. Мы обращаем внимание на то, что эксперты могут занимать ложно-нейтральную и ложно-объективную позицию, и считаем, что эксперты должны обладать определенными добродетелями, которые делают их более мудрыми с эпистемической точки зрения и более моральными – с этической. Эксперты-в-действии, как мы утверждаем, смогут эффективно взаимодействовать с другими гражданами, поиск эффективности и объективности будет соотноситься и с моральными ценностями.
|
|
|
168.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
58 >
Issue: 4
Olga V. Popova
Ольга Владимировна Попова
Дар как эпистемическая добродетель
abstract |
view |
rights & permissions
| cited by
The article presents a study of gift-giving practices in the context of the development of modern biomedicine and shows their relationship to the realization of epistemic virtues. In biomedicine, the gain and production of knowledge (the gift of knowledge) is often grounded in bodily gift (sacrifice) and donor practices. The latter are associated with a number of mishaps in the history of biomedicine, reflecting the violation of moral norms in the process of obtaining scientific data and demonstrating the need for a clear differentiation of intellectual and moral virtues. An important factor in the formation of the epistemic norms of modern biomedicine has been the transformation of the values of scientific knowledge from practices of coercion to giving. As a result, the involuntary sacrifice of biomaterials to science was replaced by voluntary practices of somatic giving and informational exchange that determine the process of mutual recognition in science. It is shown that gift-giving in science is closely associated with intellectual virtues, with intellectual generosity characterizing the idea of openness in science and scientists’ intention for production and constant growth of knowledge, and can also be related to the idea of altruistic service to science, involving the exchange of received scientific data and access to free information in the network space. A number of examples of the modern digital gift ethos and the implementation of the principles of openness of knowledge and knowledge exchange in the context of the creation of biomedical expert digital platforms, the formation of social scientific networks – platforms with open access to scientific information, the development of the phenomenon of “garage” science and other “zones of exchange” experience are considered.
В статье представлено исследование практик дарения в контексте развития современной биомедицины и показана их связь с реализацией эпистемических добродетелей. В биомедицине прирост и производство знания (дар знания) зачастую фундируются на телесном даре (жертве) и донорских практиках. Последние в истории биомедицины связаны с рядом казусов, отражающих нарушение моральных норм в процессе получения научных данных и свидетельствующих о необходимости четкой дифференциации интеллектуальных и моральных добродетелей. Важным фактором становления эпистемических норм современной биомедицины стала трансформация ценностей научного познания – от практик принуждения к дару. В результате место недобровольной жертвы биоматериалов науке заняли добровольные практики соматического дара и информационного обмена, определяющие процесс взаимного признания в науке. Показано, что дарение в науке тесно сопряжено с интеллектуальными добродетелями, с интеллектуальной щедростью, характеризующей идею открытости в науке и интенцию ученых на продуцирование и постоянный прирост знания, а также может иметь отношение к идее альтруистического служения науке, предполагающей обмен получаемыми научными данными и доступ к бесплатной информации в пространстве сети.
|
|
|
|
169.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
58 >
Issue: 4
Vladimir P. Vizgin
Владимир Павлович Визгин
Эпистемические добродетели и пороки А. Эйнштейна
abstract |
view |
rights & permissions
| cited by
The article is based on the concepts of epistemic virtues and epistemic vices and explores A. Einstein’s contribution to the creation of fundamental physical theories, namely the special theory of relativity and general theory of relativity, as well as to the development of a unified field theory on the basis of the geometric field program, which never led to success. Among the main epistemic virtues that led Einstein to success in the construction of the special theory of relativity are the following: a unique physical intuition based on the method of thought experiment and the need for an experimental justification of space-time concepts; striving for simplicity and elegance of theory; scientific courage, rebelliousness, signifying the readiness to engage in confrontation with scientific conventional dogmas and authorities. In the creation of general theory of relativity, another intellectual virtue was added to these virtues: the belief in the heuristic power of the mathematical aspect of physics. At the same time, he had to overcome his initial underestimation of the H. Minkowski’s four-dimensional concept of space and time, which has manifested in a distinctive flexibility of thinking typical for Einstein in his early years. The creative role of Einstein’s mistakes on the way to general relativity was emphasized. These mistakes were mostly related to the difficulties of harmonizing the mathematical and physical aspects of theory, less so to epistemic vices. The ambivalence of the concept of epistemic virtues, which can be transformed into epistemic vices, is noted. This transformation happened in the second half of Einstein’s life, when he for more than thirty years unsuccessfully tried to build a unified geometric field theory and to find an alternative to quantum mechanics with their probabilistic and Copenhagen interpretation In this case, we can talk about the following epistemic vices: the revaluation of mathematical aspect and underestimation of experimentally – empirical aspect of the theory; adopting the concepts general relativity is based on (continualism, classical causality, geometric nature of fundamental interactions) as fundamental; unprecedented persistence in defending the GFP (geometrical field program), despite its failures, and a certain loss of the flexibility of thinking. A cosmological history that is associated both with the application of GTR (general theory of relativity) to the structure of the Universe, and with the missed possibility of discovering the theory of the expanding Universe is intermediate in relation to Einstein’s epistemic virtues and vices. This opportunity was realized by A.A. Friedmann, who defeated Einstein in the dispute about if the Universe was stationary or nonstationary. In this dispute some of Einstein’s vices were revealed, which Friedman did not have. The connection between epistemic virtues and the methodological principles of physics and also with the “fallibilist” concept of scientific knowledge development has been noted.
В статье на основе понятий эпистемических добродетелей и эпистемических пороков исследуется вклад А. Эйнштейна в создание фундаментальных физических теорий, а именно специальной теории относительности и общей теории относительности, а также в разработку на базе геометрической полевой программы единой теории поля, которая так и не привела к успеху. В числе основных эпистемических добродетелей, приведших Эйнштейна к успеху при построении специальной теории относительности, можно назвать следующие: уникальную физическую интуицию, опирающуюся на метод мысленного эксперимента и необходимость экспериментального обоснования пространственно-временных понятий; стремление к простоте и элегантности теории; научную смелость, бунтарство, означающие готовность вступить в противоборство с научными общепринятыми догмами и авторитетами. При создании общей теории относительности к этим эпистемическим добродетелям добавилась еще одна интеллектуальная добродетель: вера в эвристическую силу математического аспекта физики. При этом ему пришлось преодолеть свою первоначальную недооценку четырехмерной концепции пространства и времени Г. Минковского, в чем проявилась еще одна добродетель, присущая раннему Эйнштейну, – своеобразная гибкость мышления. Подчеркнута творческая роль его ошибок на пути к общей теории относительности, которые были связаны не столько с эпистемическими пороками, сколько с трудностями согласования математического и физического аспектов теории. Отмечена амбивалентность понятия эпистемических добродетелей, которые могут трансформироваться в эпистемические пороки. Такое превращение случилось во второй половине жизни Эйнштейна, когда он на протяжении более чем тридцати лет пытался построить единую геометрическую теорию поля и найти альтернативу квантовой механики с ее вероятностной и копенгагенской интерпретацией, так и не добившись успеха. В этом случае можно говорить о следующих эпистемических пороках: переоценка математического и недооценка экспериментально-эмпирического аспектов теории; принятие в качестве фундаментальных – концепций, лежащих в основе общей теории относительности (континуализм, классическая причинность, геометрическая природа взаимодействий); беспрецедентное упорство в отстаивании геометрической полевой программы, несмотря на ее неудачи, и определенная утрата присущей творцу теории относительности гибкости мышления. Промежуточный характер в отношении эпистемических добродетелей и пороков Эйнштейна носит космологический сюжет, связанный с применением общей теории относительности к устройству Вселенной и при этом еще и с упущенной им возможностью открытия теории расширяющейся Вселенной. Эту возможность реализовал А.А. Фридман, победивший Эйнштейна в споре о стационарности – нестационарности Вселенной. В этом споре проявились некоторые интеллектуальные пороки Эйнштейна, которых не было у Фридмана. Отмечена связь интеллектуальных добродетелей с методологическими принципами физики и «ошибочностной» концепцией развития научного знания.
|
|
|
|
170.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
58 >
Issue: 4
Kirill V. Karpov
Кирилл Витальевич Карпов
Интеллектуальная добродетель мудрости и эвиденциализм
abstract |
view |
rights & permissions
| cited by
My primary concern in this article is the connection between virtue epistemology and evidentialism. This possible connection is analyzed upon, firstly, the example of the intellectual virtue of wisdom, and, secondly, the historical case – Thomas Aquinas’ approach to virtue of wisdom as an intellectual disposition (habitus). I argue that it is possible to offer such an interpretation of ‘intellectual virtue’ that aligns with the peripatetic tradition broadly understood (to which the epistemology of virtues ascends), and on the basis of which an evidentialist theory of justification is offered. In the first part of the paper, I briefly present the main interpretations of virtue epistemology and evidentialism in the light of externalism/internalism debate. In the second part I discuss Aquinas’ understanding of intellectual virtue as a disposition (habitus). The main concern here are virtues of theoretical habitus – wisdom and (scientific) knowledge. I show that habitus in this case is understood in two ways: as an ability, inherent to human beings, and as objective knowledge. Thus, there are two understandings of wisdom – as a virtue and knowledge (scientia). Finally, in the concluding parts of the paper, I outline possible ways of solving presented in the first part challenges to evidentialism and internalism.
Предмет рассмотрения в статье – вопрос о возможной связи эпистемологии добродетелей и эвиденциалистского идеала знания. Эта связь рассматривается, во-первых, на примере интеллектуальной добродетели мудрости, а, во-вторых, на основе исторического примера – трактовки Фомой Аквинским мудрости как одного из интеллектуальных хабитусов. В статье предпринимается попытка показать, что, основываясь на перипатетической традиции (к которой и восходит эпистемология добродетелей), можно предложить такую трактовку понятию «интеллектуальная добродетель», исходя из которой выстраивается релевантная эвиденциализму теория обоснования. В первой части кратко излагаются основные версии теории интеллектуальных добродетелей и эвиденциализма в их отношении к экстерналистским и интерналистским теориям обоснования. Во второй части приводится и разбирается исторический пример определения интеллектуальной добродетели как хабитуса. Речь идет о добродетелях теоретического хабитуса в трактовке Фомы Аквинского, прежде всего о мудрости и научном знании. Показано, что хабитус в данном случае понимается двояко: и как присущая человеку способность и как объективное знание. Поэтому мудрость трактуется, с одной стороны, как добродетель, а с другой – как знание. Наконец, в заключительных частях статьи, исходя из предложенного примера, намечаются пути решения вызовов, с которыми в последнее время сталкиваются эвиденциализм и интернализм.
|
|
|
|
171.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
58 >
Issue: 4
Sergei Yu. Shevchenko
Сергей Юрьевич Шевченко
Расширенный разум и эпистемическая ответственность в цифровом обществе
abstract |
view |
rights & permissions
| cited by
The article deals with the problem of compatibility of the extended mind thesis with the concept of epistemic responsibility. This compatibility problem lies at the intersection of two current trends in Virtue Epistemology (VE): the study of extended cognition, and the return of VE to the topic of epistemic responsibility. I give objections to two seemingly independent positions; their acceptance makes it difficult or even impossible to make the concept of epistemic responsibility applicable to the agents of digital society whose cognition is extended. The core of both positions can be illustrated by the following thesis: “Since the subject cannot voluntarily change his/her beliefs, we cannot ascribe to him/her either epistemic responsibility or intellectual virtues that allow him/her to take responsibility”. The counter-arguments to this thesis are based on the distinction between the causal (responsibility-in) and normative (responsibility-for) components of responsibility. The absence of the former allows us to characterize the subject as not responsible, the absence of the latter as irresponsible. I propose two conceptual foundations that can make possible the consistent talk about the epistemic responsibility of an extended subject. 1) The subject may not be responsible for the beliefs taken from the epistemic environment, but the subject bears significant responsibility for what environment he finds himself in. 2) Being epistemically responsible means deliberately reducing the number of possible causal excuses – excuses based on agent’s unresponsibiity due to his causal dependence on his epistemic environment (‘cognitive extensions’).
В статье рассматривается проблема совместимости тезиса о расширенном разуме с концептом эпистемической ответственности. Эта проблема лежит на пересечении двух актуальных трендов развития эпистемологии добродетелей: исследования интеллектуальных качеств когнитивно «расширенных» субъектов и возвращения тематики эпистемической ответственности. В статье предложены возражения к двум внешне независимым позициям, принятие которых затрудняет либо вообще делает невозможным разработку понятия эпистемической ответственности? применимого к когнитивно «расширенным» субъектам интернет-пространства. Обе позиции могут быть проиллюстрированы следующим тезисом: «Раз субъект не может произвольно менять свои убеждения, мы не можем приписать ему ни эпистемическую ответственность, ни интеллектуальные добродетели, позволяющие брать на себя эту ответственность». В основе контраргументов к этому рассуждению лежит различение каузального и нормативного компонентов ответственности. Отсутствие первого позволяет нам характеризовать субъекта как не ответственного, отсутствие второго – как безответственного. Предложены два концептуальныx основания, позволяющих непротиворечиво рассуждать об эпистемической ответственности когнитивно расширенного субъекта. 1. Субъект может не нести ответственность за убеждения, источником которых было его эпистемическое окружение в цифровом обществе (его «когнитивные расширения»), но субъект несет ответственность за то, в каком именно окружении он оказался, какие когнитивные расширения он выбрал. 2. Быть эпистемически ответственным означает сознательно сокращать число возможных оправданий, делающих агента не ответственным из-за его каузальной зависимости от собственного окружения («когнитивных расширений»).
|
|
|
|
172.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
58 >
Issue: 4
К 70-летию Сергея Григорьевича Секунданта
view |
rights & permissions
| cited by
|
|
|
|
173.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
58 >
Issue: 4
Памятка для авторов
view |
rights & permissions
| cited by
|
|
|
|
174.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
58 >
Issue: 3
Daria N. Drozdova
Дарья Николаевна Дроздова
Фрэнсис Бэкон: между мифом и историей
abstract |
view |
rights & permissions
| cited by
Over the last 400 years, attitudes toward Francis Bacon's philosophy have changed considerably: the 17-century interest and the 18-century enthusiasm have been replaced by the 20-century criticism and reevaluation. However, both the praise and the rejection of the Lord Chancellor’s philosophical ideas often originate from the isolation and absolutization of particular features of his philosophy that can sometimes be in opposition to each other. These partial readings are justified by the fact that the reference to Bacon’s methodological and epistemological legacy has a symbolic meaning and is part of what is called “image of science” in Y. Elkana’s terminology. The way in which references to Bacon are used at different times and in different contexts is, in fact, a functional myth or theoretical fiction (I. Kasavin) in which the “historical Bacon” is fading away and what emerges is important and meaningful to those who declare themselves his followers or who lash out at him with criticism.
За последние 400 лет отношение к философии Фрэнсиса Бэкона претерпело существенные изменения: на смену интересу XVII в. и энтузиазму XVIII в. пришла критика и переоценка XX в. Однако зачастую и восхваление, и отторжение философских идей лорда-канцлера базируется на выделении и абсолютизации отдельных черт его философии, порой достаточно контрарных. Такое парциальное прочтение оправдано тем, что обращение к методологическому и эпистемологическому наследию Бэкона несет в себе символическое значение и является частью того, что в терминологии И. Элкана называется «образом науки». То, как в разное время и в разных контекстах используются отсылки к Бэкону, является, по сути, функциональным мифом или теоретической фикцией (И. Касавин), где «исторический Бэкон» уходит на второй план, зато ясно проявляется то, что важно и значимо для тех, кто объявляет себя его последователями или обрушивается на него с критикой.
|
|
|
|
175.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
58 >
Issue: 3
Daniel Garber
Дэниел Гарбер
Метафизический метод Бэкона
abstract |
view |
rights & permissions
| cited by
In this paper, I would like to examine the method that Bacon proposes in Novum organum II.1-20 and illustrates with the example of the procedure for discovering the form of heat. One might think of a scientific method as a general schema for research into nature, one that can, in principle, be used independently of the particular conception of the natural world which one adopts, and independently of the particular scientific domain with which one is concerned. Indeed, Bacon himself suggested that as with logic, his method, or as he calls it there his “system of interpreting” is widely applicable to any domain, and not just to natural philosophy. [Novum organum I.127] Now, recent studies of Bacon have emphasized his own natural philosophical commitments, and the underlying conception of nature that runs through his writings. In my essay I argue that the method Bacon illustrates in Novum organum II is deeply connected to this underlying view of nature: far from being a neutral procedure for decoding nature, Bacon’s method is a tool for filling out the details of a natural philosophy built along the broad outlines of the Baconian world view.
В этой статье анализируется метод, который Ф. Бэкон излагает в начале второй книги «Нового Органона» и который он иллюстрирует на примере процедуры открытия формы тепла. Научный метод обычно рассматривается как общая схема исследования природы, применение которой не должно зависеть от особенностей концепции природы, которую принимает исследователь, и независимо от конкретной научной области. Действительно, сам Бэкон полагает, что, подобно логике, его метод, или, как он его называет, «система интерпретации», широко применим к любой области, а не только к натурфилософии [Novum organum I.127]. В последнее время в фокусе исследований наследия Бэкона находятся его собственные натурфилософские убеждения и предполагаемая концепция природы, которая проходит через все его труды. В своем эссе я утверждаю, что метод, который Бэкон излагает во второй книге «Нового Органона», глубоко связан с этой основополагающей концепцией природы: не будучи нейтральной процедурой расшифровки природы, метод Бэкона является в первую очередь инструментом уточнения деталей натурфилософии, построенной в соответствии с базовыми характеристиками бэконовского мировоззрения.
|
|
|
176.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
58 >
Issue: 3
Elodie Cassan
Elodie Cassan
«Новый Органон» Бэкона
abstract |
view |
rights & permissions
| cited by
Dan Garber’s paper provides materials permitting to reply to an objection frequently made to the idea that the Novum Organum is a book of logic, as the allusion to Aristotle’s Organon included in the very title of this book shows it is. How can Bacon actually build a logic, considering his repeated claims that he desires to base natural philosophy directly on observation and experiment? Garber shows that in the Novum Organum access to experience is always mediated by particular questions and settings. If there is no direct access to observation and experience, then there is no point in equating Bacon’s focus on experience in the Novum Organum with a rejection of discursive issues. On the contrary, these are two sides of the same coin. Bacon’s articulation of rules for the building of scientific reasoning in connection with the way the world is, illustrates his massive concern with the relation between reality, thinking and language. This concern is essential in the field of logic as it is constructed in the Early Modern period.
В статье Дэниела Гарбера приводятся сведения, позволяющие ответить на возражение, часто выдвигаемое против того, что «Новый Органон» – это книга о логике, к чему подталкивает отсылка к "Органону" Аристотеля в названии книги. Как же Бэкон может построить логику, если он неоднократно заявляет о том, что желает основывать естественную философию непосредственно на наблюдении и эксперименте? Гарбер показывает, что в «Новом Органоне» доступ к опыту всегда опосредован конкретными вопросами и установками. Если нет прямого доступа к наблюдению и опыту, то нет смысла приравнивать сфокусированность Бэкона на опыте к отказу от дискурсивных вопросов. Напротив, это две стороны одной медали. Формулировка Бэконом правил построения научных рассуждений в связи с тем, как устроен мир, указывает на его глубокую озабоченность отношением между реальностью, мышлением и языком. Эта озабоченность имеет существенное значение для логики в том виде, в каком она сложилась в эпоху раннего Нового времени.
|
|
|
177.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
58 >
Issue: 3
Dolores Iorizzo
Долорес Иориццо
Самосохранение и преобразование природы
abstract |
view |
rights & permissions
| cited by
Garber demonstrates the shortcomings of a popular and idealised version of Baconian scientific method set against his close reading of Bacon’s Novum Organum II. The results of Garber’s analysis show that Bacon had not one but two philosophies, both of which were informed by his matter theory and speculative cosmology. This paper draws out the implications of Garber’s reading of Baconian induction in physics transferred to the natural sciences, and draws attention to the ultimate aim of Bacon’s philosophical programme as the prolongation of life.
Гарбер демонстрирует недостатки популярной и идеализированной версии бэконовского научного метода путем внимательного прочтения второй книги «Нового Органона». Результаты анализа Гарбера показывают, что у Бэкона было не одна, а две философии, обе из которых были основаны на его теории материи и спекулятивной космологии. В данной статьерассматриваются возможные выводы из предложенной интерпретации бэконовской индукции в физике перенесенной на естественные науки в широком смысле, и обращается внимание на конечную цель философской программы Бэкона – продление жизни.
|
|
|
178.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
58 >
Issue: 3
Ori Belkind
Ори Белкинд
Индуктивный метод Бэкона и материальные формы
abstract |
view |
rights & permissions
| cited by
This paper contends that Bacon’s inductive method depends crucially on his general account of matter. I argue that Bacon develops a dynamic form of corpuscularianism, according to which aggregates of corpuscles undergo patterns of change that derive from active inclinations and appetites. The paper claims that Bacon’s corpuscularianism provides him with a theory of material form that enables him to theorize bodily change and possible material transformations. The point of natural histories and experiments is then to find the processes of corpuscular change that correlate with making present or making absent simple natures.
В данной статье защищается положение, что индуктивный метод Бэкона в значительной степени зависит от его общего представления о материи. Я утверждаю, что Бэкон развивает динамическую форму корпускуляризма, согласно которой соединения корпускул претерпевают изменения, вытекающие из их активных склонностей и аппетитов. В статье утверждается, что из корпускуляризма Бэкона вытекает теория материальной формы, которая позволяет ему теоретизировать изменения в телах и возможные материальные трансформации. Смысл естественной истории и экспериментов заключается в том, чтобы выявить процессы корпускулярных изменений, которые соотносятся с появлением или отсутствием простых природ.
|
|
|
179.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
58 >
Issue: 3
William Lynch
Уильям Линч
Метод и контроль
abstract |
view |
rights & permissions
| cited by
It has been widely noted that rules for scientific method fail to produce results consistent with those rules. Daniel Garber goes further by showing not only that there is a gap between Francis Bacon’s methodological rules, outlined in the Novum organum, and his natural philosophical conclusions, but that his conception of natural forms informs the method in the first place. What needs further examination is why Bacon’s application of his method manifestly violates his rules. Garber appeals to the spirit of Bacon’s method, rather its letter, which allows him to reconcile an appreciation of Bacon’s impact on modern science with a contextualist approach to the history of philosophy. A better approach looks at the larger significance of mythological accounts of scientific method, that understand seventeenthcentury methodological doctrines as ideologies naturalizing scientific culture and outlining news ambitions for the control of nature. By examining Bacon’s followers in the Royal Society, we can see how Bacon’s “temporary” use of hypotheses helped secure support with the promise of future utility. The history of philosophy of science should focus on the conditions leading to emergence of certain kinds of distinctively modern discourses, practices, and ambitions going beyond the internal history of science.
Часто отмечается, что применение правил научного метода не всегда приводит к результату, соответствующему этим правилам. Дэниел Гарбер идет дальше, показывая не только то, что существует разрыв между методологическими правилами Фрэнсиса Бэкона, изложенными в ≪Новом Органоне≫, и его натурфилософскими выводами, но и то, что его концепция природных форм сама служит основой метода. Здесь важно понять, почему бэконовский метод так явно нарушает его собственные требования о беспредпосылочности. Гарбер апеллирует к духу метода Бэкона, а не к его букве, что позволяет ему примирить оценку влияния Бэкона на современную науку с контекстуалистским подходом к истории философии. Но будет еще эффективнее принять во внимание мифологические трактовки научного метода, которые понимают методологические доктрины XVII в. как идеологии, натурализующие научную культуру и выражающие новые амбиции по контролю над природой. Обращаясь к анализу последователей Бэкона в Royal Society, мы можем увидеть, как "временное" использование гипотез Бэкона помогало заручиться поддержкой в перспективе будущей пользы. История философии науки должна сосредоточиться на условиях, ведущих к появлению характерных современных дискурсов, практик и амбиций, выходящих за рамки внутренней истории науки.
|
|
|
180.
|
Epistemology & Philosophy of Science:
Volume >
58 >
Issue: 3
Steve Fuller
Стив Фуллер
Пророческий Бэкон
abstract |
view |
rights & permissions
| cited by
This paper is both a reflection on Francis Bacon’s social epistemology and a meta-reflection on how we should be think about historical figures such as Bacon, who are of continuing philosophical, scientific and even political relevance. The impetus for this paper is provided by Daniel Garber’s ‘Bacon’s Metaphysical Method’, which depicts Bacon as making various moves in the scholastic debates of his time. In contrast, I draw two sorts of conclusions: (1) At the historiographical level, I argue against the sort of ‘contextualism’ that artificially constrains the ‘transcendental’ horizons of a thinker such as Bacon, who was clearly addressing not simply his immediate contemporaries but perhaps more importantly, some future readers whose identities he cannot know. What is sometimes called the ‘conversation of mankind’ has just this rather odd communicative character. (2) At the more substantive philosophical level, it is clear that Bacon does not have a conception of knowledge as a kind of (justified) belief at all. On the contrary, knowledge is the product of a process that is largely conducted by humans on humans, very much in the spirit of a judicial inquisition. In this context, humans – no less than the technologies normally found in laboratories – are instruments of knowledge production. Here Bacon presages the c19-c20 ideas of media as the ‘extension of the senses’ and Karl Popper’s World 3.
Эта статья является одновременно размышлением о социальной эпистемологии Фрэнсиса Бэкона и метаразмышлением о том, как мы должны думать о таких исторических фигурах, как Бэкон, которые сохраняют свою философскую, научную и даже политическую актуальность. Толчком к написанию данной статьи послужила работа Дэниела Гарбера «Метафизический метод Бэкона», в которой Бэкон изображается как участник схоластических дебатов своего времени. В отличие от Гарбера, я делаю два вывода: (1) На историографическом уровне я выступаю против «контекстуализма», искусственно ограничивающего «трансцендентальные» горизонты такого мыслителя, как Бэкон, который явно обращался не только к своим непосредственным современникам, но и, что, возможно, более важно, к будущим читателям. То, что иногда называют «разговором человечества», имеет именно этот довольно странный коммуникативный характер. (2) На более существенном философском уровне становится ясно, что Бэкон вообще не имеет концепции знания как разновидности (обоснованного) мнения. Напротив, знание – это продукт процесса, который в значительной степени осуществляется людьми над людьми, в духе судебной инквизиции. В этом контексте люди – не в меньшей степени, чем технологии, обычно
|
|
|